¿Qué valor de la iglesia a la sexualidad?

 Un "si" al amor humano:

Todos experimentamos la fragilidad inferior que muchas veces provoca que nos hagamos daño o que se lo hagamos a los demás. Esto provoca que las personas a las que se lo hacemos ya no confíen en nosotros y que se alejen también. La ira puede llevarnos a maltratar al prójimo, la avaricia, a robar o mentir, a abusar del otro, porque si el amor puede causar que las personas hagan cualquier cosa por la persona que aman. 

Por lo que la iglesia nos ayuda a superar esta fragilidad humana y liberar el amor de sus tendencias negativas.

Sin embargo, es verdad que los mandamientos relacionados en el sexo se formularon de una manera negativa. Pero ese no señala el mínimo san el cual es imposible vivir el amor. En realidad, es un si al amor humano y un no al falseamiento egoísta del amor. Porque varias personas fingen tener amor entre ellos por conveniencia ya sea que lo hacen por economía, posición social, etc. y así un montón de razones por las que las personas fingen tener amor. 

Así, aquellos mandamientos nos recuerdan que la estimulación sexual fuera del amor conyugal supone que el yo se cierra sobre si mismo, por lo que el corazón ve debilitada su capacidad de amar y la persona se empobrece, ya que las personas tienen sexo por deseo carnal y no por amor hacia la otra persona. 

Además se instrumentaliza a la otra persona en busca del propio beneficio. Por eso, la masturbación y la pornografía desfiguran la sexualidad como lenguaje del amor.

Este "no" al falseamiento del amor es una garantía mínima si se quiere ser verdaderamente feliz, abre las puertas a la creatividad entre los que se quieren.

Argumentos para el debate: ¿una libertad sin limites?

 En la segunda mitad del siglo XX, la humanidad tuvo que afrontar la barbarie, la devastación y la muerte provocadas por las guerras mundiales, por lo que surgió, la conciencia de que la exaltación de la razón, propia de la ilustración, había conducida al ser humano a su propia destrucción. Aquí no es extraño que las corrientes culturales del momento centraran su reflexión en el ser humano:

    - Resurgió el pensamiento existencialismo:

    En el que destaco por su influencia posterior Jean-Paul Sartre. Muchos de los movimientos sociales de los 60 y     70 se inspiraron en sus obras, Para Jean-Paul el ser humano no posee una naturaleza propia y fija. El hombre        se define como aquel ser que es absolutamente libre. Por lo que es tarea del ser humano construir la propia         realidad que busca sin ninguna restricción.

    - Otras corrientes:

    En una escuela llamada Escuela de Frankfurt pretendieron profundas transformaciones sociales. influidos en     los pensamiento marxista y el psicoanálisis de Freud, sus seguidores impulsaron la emancipación del ser            humano mediante el rechazo de todo lo que atentara contra la fuerzas rectoras del inconsciente como la           moral y la religión.  

      - Estos movimientos influirán, a partir de los años 70, en el pensamiento posmoderno, que afirma que no es       posible conocer ninguna verdad sobre el hombre y sobre el mundo. Por ello, difundió una actitud                      escéptica y relativista sobre la realidad.

¿Cuándo y de qué habla la iglesia?

 Las intervenciones de la iglesia en asuntos temporales se centran en la dignidad humana, las libertades y los derechos fundamentales como la lucha de la anulación de la esclavitud o como la trata de personas, y así muchas acciones que violan la dignidad humana y sus derechos. 

La iglesia habla de principios accesibles a cualquier persona de buena voluntad. El cuidado de la vida del no nacido y de la madre vulnerable no son parte del dogma católico como si lo son el misterio de la Trinidad o la Eucaristía. 

Cualquier persona que reflexione honestamente y tenga las bases culturales y actitudinales necesarias, puede entender el carácter sagrado de la vida humana y que esta comienza con la concepción. No son temas de fe, sino de valores humanos.

La iglesia católica, que camina junto a toda la humanidad por los senderos de la historia, pretende animar un nuevo orden social, económico y político, fundado sobre la dignidad y la libertad de toda persona humana, que se actúa en la paz, la justicia y la solidaridad.

¿Cómo podemos hablar sobre la homosexualidad?

 No es arriesgado afirmar que, en nuestra cultura occidental, esta es la cuestión mas difícil de tratar para quien exponga la propuesta cristiana sobre la sexualidad. Precisamente por eso es mas necesario que nunca saber hacerlo de una manera razonada y sin estridencias. Así, la explicación de la visión de la iglesia sobre la homosexualidad debe integrar seis elementos:

    * Enfocar el dilema desde un punto de vista humano.

       Quizás en el pasado, acudiendo a frases duras de la Escritura, parecía que se condenaba a las personas y no los actos. Lo importante es transmitir el profundo sentido humano de su enseñanza moral. 

    * Transmitir con claridad el respeto absoluto a la dignidad de la persona.

       Quienes se definen como homosexuales tienen los mismos derechos que quienes no lo son. La iglesia esta en contra de cualquier discriminación por ese motivo y debe manifestarse en este sentido de una forma clara.

    * No posicionarse en un debate aun abierto sobre el origen de la homosexualidad y sobre sus causas.

    * No aceptar acríticamente términos y postulados pseudocientíficos. 

       Así, por ejemplo, la expresión orientación sexual puede significar: 

            a Una combinación compleja de deseos y atracciones. 
            b Un comportamiento sexual. 
            c Un modo de definir la propia identidad.

       La investigación científica muestra que, para muchos individuos, esos tres elementos no se dan juntos. Se trata de un concepto ambiguo porque tiene la falsa apariencia de una aproximación científica..

    * Reafirmar los principios morales básicos. 

       El juicio moral no versa sobre las tendencias, sino sobre los actos libres, los actos homosexuales son un pecado porque, desde la visión cristiana, tan a la persona a ser feliz. Por eso, el consejo de la Iglesia es vivir la castidad, como para todos los solteros.

    * Orientar el debate hacia una cultura ecológica.

       La Iglesia considera que el estilo de vida gay o la cultura gay no ayudar al pleno desarrollo de la persona. Los católicos piensan que el ser humano es más feliz si logra integrar su sexualidad con su identidad de género y con su sexo biológico, y que es posible ayudar a las personas a recorrer esa búsqueda de unidad y de proyecto personal.

El problema no es la religión

 Ciertas ideologías sostienen que la religión es, por principio, creadora de autoritarismos. Sin embargo el problema no es la religión, sino su corrupción ósea el fundamentalismo religioso. En realidad, esta dinámica sectaria se da también en nombre del Estado, de la revolución, de la libertad e, incluso, de la democracia. 

Las rivalidades étnicas o tribales, el afán de expansión de algunas culturas y la codicia han convertido la historia humana en una sucesión de guerras y crueldades. 

A pesar de eso, nadie defiende que la cultura, el comercio o la pertenencia a determinada raza sean algo intrínsecamente malo y contrario a la humanidad. 

De hecho, muchas personas se sienten motivadas por sus creencias a participar en política, enfrentarse a la corrupción, desarrollar una labor social, etc. En nuestra región latinoamericana se cuenta con un caso histórico notable: la iglesia promovió el respeto y la promoción de los pueblos indígenas, inculturó el Evangelio y defendió su dignidad.  

Laicidad positiva y subsidiareidad

 El estado debería defender y promover la libertad religiosa, reconocer la libertad de los ciudadanos para que crean y piensen lo que quieran y facilitar el ejercicio de sus creencias. La iglesia, desde el sentido común, recuerda que la laicidad del Estado no puede entenderse como una prohibición activa de la presencia de la religión en la vida publica. Desde esta perspectiva, laicidad significa:

    * Los que profesan una religión son los ciudadanos y el Estado esta para servirles, por lo que apoyar,               promover y cuidar los bienes que aquellos quieren custodiar.

    * Lo religioso se presenta de un modo concreto en la cultura y en la tradición de una sociedad. El Estado          debe respetar el principio de subsidiariedad, esta ayuda a las personas, grupos o instituciones a realizar sus        proyectos y el modo de ser de las personas que dice servir el estado.

Por lo que el estado debe garantizar la presencia publica de cada confesión religiosa y el libre ejercicio de sus actividades de culto.

En defensa de la libertad de conciencia

Como parte de los derechos de las personas es poder ejercer su derecho a la objeción de conciencia frente a leyes que contradigan sus convicciones mas profundas. Este es un derecho fundamental en las democracias plurales del siglo XXI.

Pero hay muchos países en el que existen regulaciones que niegan el derecho de las personas a obrar en conciencia. La iglesia sin embargo lucha para que todos y todas tengan derecho a no realizar determinadas acciones y a que ese derecho esté reconocido en las normativas. 

El lugar que ocupa la religión

 La sociedad es en la que los seres humanos ordenan su convivencia. La reflexión sobre la sociedad y el empeño por lograr que sea lo mejor posible han sido una constante. Durante muchos años los pensadores de la política como Platón, Aristóteles, etc. han guiado a la practica política de nuestro país por medio de sus ideas.

Aristóteles

Aunque en ocasiones sus teorías que defienden difieren entre si. Los pensadores griegos como anteriormente mencione, sostuvieron que una sociedad goza de consistencia y un buen propio que el ser humano debe descubrir, ordenar y perfeccionar. Por lo que la finalidad del ser humano es la felicidad, que comprende la sociabilidad y las relaciones comunitarias como partes del desarrollo de cada ciudadano.

Por lo que los pensadores de cristianos como Santo Tomas de Aquino y San Agustín, realizaron una síntesis sobre las ideas que tuvieron estos filósofos griegos y los datos sobre la fe, y entendieron el fundamento de la sociedad es la naturaleza del ser humano. 

Y que no solo la fe puede definir que Dios es el creador del mundo y de las personas, sino que también la razón puede hacerlo.

Los autores de la síntesis defendieron la autonomía de la realidad creada, pero eso si, sin olvidar que Dios se sitúa en el lugar original del que derivan la naturaleza y el fin de la persona humana y de la sociedad.

Ecología, natalidad y superpoblación

¿Es la superpoblación el problema?

El origen del antinatalismo se encuentra en las teorías de Thomas Malthus, economista ingles del siglo XVIII, quien sugirió que la población crecía mas rápido que la producción del alimentos y estimo que eso derivaría en grandes catástrofes a fines del siglo XIX.

El tiempo, sin embargo, contradijo sus predicciones porque no solo se evitaron los males, sino que el porcentaje de habitantes mejor alimentados creció: Malthus no tuvo en cuenta la revolución productiva de alimentos. No obstante, sus ideas lograron reinventarse en el siglo XX con nuevos profetas de calamidades que fomentaron la mentalidad anticonceptiva que se extiendo por Occidente. Las personas  pasaron de ser un bien y una fuente de creatividad a considerarse costosos obstáculos en el camino del desarrollo.

Algunos datos pueden ayudar a iluminar esta cuestión. Actualmente, el mundo produce comida suficiente para alimentar a diez millones de personas, mientras que sus habitantes alcanzan los siete mil, pero eso no evita que ochocientos millones pasen hambre. Por otro lado, las ocho personas mas ricas del planeta tienen la misma riqueza que la mitad más pobre, y el 1% mas pudiente posee los mismo que el restante 99% de la población.

 

Estos datos indican que la verdadera crisis tiene una causa en una distribución injusta de la riqueza. Los bienes existen, pero se encuentran concentrados en unos pocos privilegiados. En consecuencia, el camino para eliminar el hambre en el mundo supone una conversión, es decir, cambiar nuestra escala de valores hacia una economía con rostro humano y no la reducción de la población.  

¿Cómo podemos hablar sobre la homosexualidad?

    - Enfocar el dilema desde un punto de vista humano.

Quizás en el pasado, acudiendo a frases duras de la Escritura, parecía que se condenaba a las personas y no los actos. Lo importante es transmitir el profundo sentido humano de su enseñanza moral.

    -Transmitir con claridad el respeto absoluto a la dignidad de la persona :

Quienes se definen como homosexuales tienen los mismos derechos que quienes no lo son. La iglesia esta en contra de cualquier discriminación por ese motivo y debe manifestarse en este sentido de una forma clara.

    -No posicionarse en un debate aun abierto sobre el origen de la homosexualidad y sobre sus causas.

    -No aceptar acríticamente términos y postulados seudocientíficos.

Así, por ejemplo, la expresión orientación sexual puede significar: a. Una combinación compleja de deseos y atracciones. b. Un comportamiento sexual. c. Un modo de definir la propiedad identidad. La identificación científica que muestra que, para muchos individuos, esos tres elementos no se dan juntos. Se trata de un concepto ambiguo porque la false apariencia de una aproximación científica.

    -Reafirmar los principios morales básicos.

El juicio moral no versa sobre las tendencias, sino sobre los actos libres; los actos homosexuales, son un pecado porque, desde la visión cristiana, no ayudan a la persona a ser feliz. Por eso, el consejo de la iglesia es vivir la castidad, como para todos los solteros.

    -Orientar el debate hacia una cultura ecológica.

La iglesia considera que el estilo de vida gay o la cultura gay no ayudan al pleno desarrollo de la persona. Los católicos piensan que el ser humano es más feliz si logra integrar su sexualidad con su identidad fe genero y con su sexo biológico, y que es posible ayudar a las personas a recorres esa búsqueda de unidad y de proyecto personal.

Nuestra Casa Común

 Nosotros vivimos en el planeta Tierra, nuestra casa común. La reciente encíclica Laudato si', del papa, constituye un hito en las enseñanzas de la iglesia, pues profundiza en la conciencia ecológica y en el desarrollo humano. 

Por un lado, somos una parte del planeta, como los ríos, las plantas y los animales; pero, por otro, algo nos distingue: somos consientes de nuestra pertenencia y podemos actuar sobre la realidad que nos rodea.

Dios nos dio la administración del mundo como tarea, nuestra actuación es positiva cuando promovemos los frutos de la Creación; por ejemplo, cuando dedicamos una parcela inutilizada a cultivar trigo o maíz, que después podrán alimentar a personas.

Después del pecado original, se perdió la armonía entre el ser humano y la creación. Por eso podemos, ser depredadores y no cuidadores de la naturaleza. Cuando impera una mentalidad utilitarista, se considera que el hombre debe obtener provecho de las cosas, que el mundo esta esperando que sus recursos sean explotados.

Democracia, relativismo y valores universales

 Es preciso advertir la debilidad de ciertas propuestas sobre una ética civil. El problema surge cuando esas éticas no reconocen unos derechos inalienables intrínsecos a la dignidad humana. 

Estos afirman que sin ese relativismo no es posible vivir en democracia.

Sin embargo, con la moral publica se funda solo en la voluntad humana, el sistema mínimo es una utopía. La utopía es el sistema ideal de gobierno en el que concibe una sociedad "perfecta" y justa. Sin unos valores universales que sirvan de referencia, la sociedad quedara en manos de los que poseen el poder o de las tiranías de la mayoría. Por lo que los menos favorecidos no tienen a quien acudir en caso de conflicto.

En un contexto relativista no impera la tolerancia, sino que se impone el más fuerte. Para superar el relativismo es necesario apostar por una ética compartida, unos valores comunes, como una meta posible de la razón. Se puede llegar a la verdad sobre la dignidad del ser humano, que es la instancia ultima del bien común.